Sejarah Gereja

Sejarah Gereja Ortodoks

Dua milenium iman, liturgi, dan ketekunan, dari Yerusalem para rasul hingga komunitas Ortodoks di seluruh dunia.

Artikel · sekitar 12 menit membaca

Bab 1 · Abad ke-1 hingga ke-4Akar Apostolik

Gereja Ortodoks memahami dirinya sebagai kelanjutan langsung dari komunitas Kristen yang lahir pada hari Pentakosta di Yerusalem, sekitar tahun 33 M. Dari kota itu para rasul menyebarkan kabar baik ke seluruh Laut Tengah. Di Antiokhia, menurut Kisah Para Rasul, para pengikut Yesus untuk pertama kalinya disebut "Kristen". Komunitas-komunitas di Yerusalem, Antiokhia, Aleksandria, Efesus, Korintus, dan Roma kemudian menjadi pusat kehidupan gereja yang awal.

Selama tiga abad pertama, orang Kristen hidup di bawah ancaman penganiayaan yang bergelombang. Darah para martir menjadi bagian penting dari ingatan gereja, dan banyak tradisi Ortodoks, termasuk penghormatan kepada relikui dan hari peringatan para martir, berakar dari masa ini. Para uskup menjadi penjaga kesinambungan ajaran, dan tulisan para Bapa Gereja seperti Ignatius dari Antiokhia, Ireneus dari Lyon, dan kemudian Atanasius dari Aleksandria membentuk kerangka pemikiran teologis.

Titik balik datang pada tahun 313, ketika Kaisar Konstantinus dan Licinius mengeluarkan Edik Milan yang memberi kebebasan beragama bagi orang Kristen. Pada tahun 330 Konstantinus meresmikan kota baru di tepi Bosporus, Konstantinopel, sebagai ibu kota kekaisaran. Kota inilah yang kelak menjadi jantung dunia Ortodoks.

Bab 2 · Abad ke-4 hingga ke-8Tujuh Konsili Ekumenis

Ketika kekristenan menjadi agama yang diakui, perdebatan teologis yang tajam muncul tentang siapa sebenarnya Kristus dan bagaimana Allah itu Tritunggal. Untuk menyelesaikannya, para uskup berkumpul dalam konsili-konsili yang kemudian disebut ekumenis, yaitu yang diterima oleh seluruh gereja. Gereja Ortodoks mengakui tujuh konsili semacam itu.

Tujuh konsili ekumenis

  1. Nicea I (325): menolak ajaran Arius dan menegaskan bahwa Putra sehakikat dengan Bapa.
  2. Konstantinopel I (381): menegaskan keilahian Roh Kudus dan melengkapi Kredo Nicea-Konstantinopel.
  3. Efesus (431): menyebut Maria sebagai Theotokos (Bunda Allah) untuk menegaskan keilahian Kristus.
  4. Kalsedon (451): merumuskan Kristus sebagai satu pribadi dalam dua natur, ilahi dan manusiawi.
  5. Konstantinopel II (553): menegaskan kembali hasil Kalsedon terhadap tafsiran yang menyimpang.
  6. Konstantinopel III (680–681): menegaskan bahwa Kristus memiliki dua kehendak, ilahi dan manusiawi.
  7. Nicea II (787): membenarkan penghormatan terhadap ikon.

Konsili Kalsedon juga membawa perpecahan pertama yang bertahan lama. Sejumlah gereja di Mesir, Siria, Armenia, dan Etiopia tidak menerima rumusan Kalsedon. Mereka kini dikenal sebagai Gereja-gereja Ortodoks Oriental (misalnya Koptik, Armenia, dan Etiopia), yang berbeda dari Gereja Ortodoks Timur yang menjadi pokok artikel ini, meskipun keduanya memakai kata "Ortodoks" dan dialog di antara mereka terus berlangsung.

Pada masa ini pula tersusun struktur lima pusat besar yang disebut Pentarki: Roma, Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem. Roma dihormati sebagai yang pertama dalam kehormatan, tetapi di Timur keputusan dipandang diambil bersama-sama melalui konsili, bukan oleh satu uskup.

Bab 3 · Abad ke-6 hingga ke-9Bizantium, Liturgi, dan Pertikaian Ikon

Kekaisaran Romawi Timur, yang oleh sejarawan modern disebut Bizantium, bertahan hampir seribu tahun setelah Roma di Barat runtuh pada abad ke-5. Di bawah Kaisar Yustinianus I, Hagia Sophia dibangun kembali pada tahun 537 sebagai gereja agung kekaisaran. Menurut tradisi, liturgi dan kemegahan ibadat di sanalah yang begitu memikat para utusan dari negeri-negeri lain.

Abad ke-8 dan ke-9 diwarnai oleh ikonoklasme, yaitu gerakan yang melarang dan menghancurkan ikon. Pertikaian ini membelah kekaisaran selama lebih dari seratus tahun. Konsili Nicea II (787) membela penghormatan ikon dengan argumen bahwa Allah yang menjadi manusia dalam Kristus dapat digambarkan. Setelah gelombang kedua ikonoklasme, ikon dipulihkan secara definitif pada tahun 843. Peristiwa itu diperingati Gereja Ortodoks hingga kini pada hari Minggu pertama Pra-Paskah sebagai "Kemenangan Ortodoksi".

Bab 4 · Abad ke-9 hingga ke-10Misi kepada Bangsa Slav

Dua bersaudara dari Tesalonika, Sirilus dan Metodius, diutus pada abad ke-9 untuk mewartakan Injil kepada bangsa Slav. Mereka menyusun aksara untuk bahasa Slav dan menerjemahkan Kitab Suci serta liturgi ke dalam bahasa rakyat. Prinsip ini, yaitu beribadah dalam bahasa yang dimengerti umat, menjadi ciri khas misi Ortodoks dan memberi dasar bagi kesusastraan Slav. Dari lingkaran mereka lahir aksara yang menjadi cikal bakal abjad Sirilik.

Bulgaria menerima kekristenan pada masa Raja Boris I (sekitar 864), lalu Serbia dan negeri-negeri lain menyusul. Pada tahun 988 Pangeran Vladimir dari Kiev dibaptis, dan rakyat Kiev menyusul. Peristiwa ini dikenal sebagai Pembaptisan Rus' dan menjadi awal kekristenan di wilayah yang kini meliputi Ukraina, Belarus, dan Rusia.

Di Gunung Athos, Yunani, Athanasius mendirikan biara Lavra Agung pada tahun 963. Semenanjung monastik ini sampai sekarang menjadi pusat kehidupan rohani Ortodoks.

Bab 5 · 1054 dan sesudahnyaSkisma Besar

Gereja Timur dan Barat tumbuh semakin berjauhan selama berabad-abad karena perbedaan bahasa (Yunani dan Latin), budaya politik, dan teologi. Dua pokok perselisihan menonjol: Filioque, yaitu penambahan frasa "dan dari Putra" pada Kredo oleh Barat tanpa persetujuan konsili bersama, serta klaim kekuasaan universal Uskup Roma.

Pada bulan Juli 1054, utusan Paus yang dipimpin Kardinal Humbert meletakkan surat ekskomunikasi di altar Hagia Sophia terhadap Patriark Mikhael Kerularios. Sang patriark membalas dengan mengucilkan para utusan itu. Peristiwa ini lazim dijadikan tanda tahun perpecahan, meski para sejarawan menekankan bahwa keretakan terjadi bertahap dan baru menjadi tak terjembatani kemudian.

Luka terdalam terjadi pada tahun 1204, ketika pasukan Perang Salib Keempat yang mestinya menuju Yerusalem justru menjarah Konstantinopel, kota Kristen terbesar saat itu. Ingatan akan penjarahan ini sangat memengaruhi hubungan Timur dan Barat. Upaya penyatuan di Lyon (1274) dan Ferrara-Firenze (1439) tidak diterima oleh umat dan sebagian besar klerus Ortodoks.

Baru pada 7 Desember 1965, Paus Paulus VI dan Patriark Athenagoras I mencabut ekskomunikasi timbal balik tahun 1054. Perpecahan itu tidak langsung berakhir, tetapi dialog dan penghormatan yang lebih baik terus dirintis sejak saat itu.

Bab 6 · 1453Jatuhnya Konstantinopel dan Masa Ottoman

Pada 29 Mei 1453, pasukan Sultan Mehmed II menaklukkan Konstantinopel setelah pengepungan berminggu-minggu. Kaisar terakhir, Konstantinus XI, gugur dalam pertempuran. Hagia Sophia diubah menjadi masjid, dan Kekaisaran Bizantium berakhir.

Di bawah pemerintahan Ottoman, umat Kristen Ortodoks diatur dalam sistem millet. Patriark Konstantinopel diakui sebagai pemimpin keagamaan sekaligus sipil bagi seluruh umat Ortodoks di kekaisaran itu. Umat memperoleh ruang untuk beribadah dan menjalankan hukum keluarga mereka sendiri, namun sebagai warga kelas dua dengan beban pajak tambahan dan pembatasan, dan sesekali mengalami penindasan. Gereja menjadi penjaga bahasa, budaya, dan identitas bangsa-bangsa Balkan selama berabad-abad.

Pada abad ke-14 teologi Ortodoks juga mengalami pendalaman lewat hesikasme, tradisi doa batin yang dibela secara teologis oleh Gregorius Palamas, dengan ajaran bahwa manusia dapat mengalami persekutuan nyata dengan Allah.

Bab 7 · Abad ke-15 hingga ke-19Rusia dan Dunia Slav

Setelah Konstantinopel jatuh, Moskwa tampil sebagai kekuatan Ortodoks terbesar yang merdeka. Gereja Rusia telah mengangkat metropolitnya sendiri sejak 1448, dan pada 1589 Moskwa ditetapkan sebagai patriarkat, dengan restu Patriark Yeremias II dari Konstantinopel. Muncullah gagasan "Roma Ketiga" yang memandang Moskwa sebagai pewaris tradisi Kristen Bizantium.

Pada 1721 Tsar Petrus Agung menghapus jabatan patriark dan menggantinya dengan Sinode Suci di bawah pengawasan negara, sehingga gereja berada di bawah kendali pemerintah selama hampir dua abad. Meski begitu, kehidupan rohani Rusia tetap subur, dengan biara-biara, para staretz (bapa rohani), dan tokoh seperti Serafim dari Sarov.

Pada abad ke-19, gereja-gereja nasional di Balkan memperoleh kemerdekaan. Gereja Yunani menyatakan diri autosefal (mandiri) pada 1833, disusul Rumania pada 1885 dan lainnya. Serbia sudah memiliki gereja otosefal sejak Santo Sava pada 1219.

Bab 8 · Abad ke-20 hingga kiniPenganiayaan, Diaspora, dan Kebangkitan

Revolusi Rusia 1917 mengubah segalanya. Dewan Lokal 1917–1918 memulihkan patriarkat dan memilih Tikhon sebagai patriark, tetapi pemerintahan Soviet segera memulai kampanye anti-agama. Puluhan ribu gereja ditutup atau dihancurkan, dan banyak klerus serta umat dipenjara atau dihukum mati. Gereja kemudian menghormati mereka sebagai "martir baru dan pengaku iman". Penganiayaan serupa terjadi di sejumlah negara Eropa Timur setelah Perang Dunia II.

Pada saat yang sama, perang, pengungsian, dan migrasi membawa umat Ortodoks ke Eropa Barat, Amerika, Australia, dan tempat lain. Diaspora ini melahirkan lembaga baru seperti Institut Teologi Santo Sergius di Paris dan Seminari Santo Vladimir di Amerika Serikat, serta mengenalkan Ortodoksi kepada banyak orang di dunia Barat.

Runtuhnya komunisme sekitar 1989–1991 memungkinkan kebangkitan gereja di Rusia, Rumania, Serbia, Bulgaria, dan negara-negara lain, dengan pembukaan kembali biara dan gereja serta pembangunan sekolah teologi. Namun, masa kini juga membawa ketegangan, misalnya soal status gereja di Ukraina, yang masih menjadi sumber perselisihan antar-gereja Ortodoks, dan hubungan gereja dengan negara di beberapa tempat.

Gereja Ortodoks Timur kini umumnya dipandang sebagai persekutuan sekitar empat belas gereja otosefal yang dipimpin masing-masing oleh patriark, metropolit, atau uskup agung, dengan Patriark Ekumenis di Konstantinopel (Istanbul) sebagai "yang pertama di antara yang setara". Jumlah umatnya diperkirakan ratusan juta, menjadikannya salah satu persekutuan Kristen terbesar di dunia.

Bab 9Ciri Khas Ortodoksi

Sepanjang sejarah itu, beberapa ciri tetap menonjol:

Ciri-ciri utama

  • Tradisi suci: Kitab Suci dibaca dalam terang ajaran para rasul, Bapa Gereja, dan konsili.
  • Liturgi: ibadat, terutama Liturgi Ilahi, menjadi pusat kehidupan iman, dengan nyanyian, dupa, dan ikon.
  • Ikon: dipandang sebagai "jendela" menuju realitas surgawi, bukan sekadar hiasan.
  • Misteri-misteri suci: sakramen seperti baptisan, krisma, dan Ekaristi, dengan kesatuan yang kuat di antara ketiganya, bahkan pada bayi.
  • Monastisisme: biara dan para rahib memiliki peran rohani yang penting.
  • Konsiliaritas: otoritas dijalankan secara bersama oleh para uskup dan umat, bukan oleh satu pemimpin tunggal.
  • Teosis: tujuan hidup Kristen dipahami sebagai persekutuan dan penyatuan dengan Allah.

RingkasanLinimasa Ringkas

Bacaan lanjutan
  • Timothy (Kallistos) Ware, The Orthodox Church.
  • John Meyendorff, The Orthodox Church: Its Past and Its Role in the World Today.
  • Jaroslav Pelikan, The Christian Tradition (seri, jilid 2).

Catatan: tanggal dan angka dalam artikel ini mengikuti pemahaman umum dalam historiografi; sejumlah peristiwa awal (misalnya tahun pasti Pentakosta atau Kristenisasi Bulgaria) hanya dapat diperkirakan.